FAUN FABLES - Mother Twilight
都市生活者の孤独に響く冷気 新譜・Earthlight （2001）
興味深いリリースが続くサンフランシスコからまた一枚。Dawn McCarthyの弾き語りを基本に、SLEEPYTIME GORILLA MUSEUMのNils Frykdahlが多種の楽器でサポートする男女デュオである。素人ぽく不安定な歌声ではあるが、かえって寂寥感が身に沁みてくる不思議。呪術的なリフレ インの上に乗る硬質な声音には、危うくも拒み難い響きが感じられた。Nilsの仕事も的確で、Prog者のツボ（笑）をそこここで突いてくれる。
.jpg)
素晴らしいケルヌンノス
ケルヌンノス（Cernunnosまたは）は、ケルト神話の狩猟の神で、獣王・動物王であったと推定される。多産と豊作に関係があったと考えられている。
ケルヌンノスという名称はパリで出土した「船乗りの柱」に見られる（ただし不完全で、冒頭の1文字が欠けている）。彼の姿は、デンマークで発見され、紀元前1世紀まで遡るとされる銀製のグンデストルップの大釜にも描かれている。ここでは、彼は胡坐をかいており、頭に二本の角、手には山羊（もしくは雄羊）頭の蛇を持っている。これは角のある神としての一般的な描写である。地母神を妻としたが、この女神は後に破壊神エススについた。
碑文や絵画、像といった考古学的資料によると、ケルヌンノスはガリア、北イタリア、ブリテンの南の沿岸地方で崇拝されていた。イタリアのヴァル・カモニカで発見されたものが最古の描写と思われ、これは紀元前4世紀のものである。もっとも有名なものはデンマークで見つかったグンデストルップの大釜(Gundestrup Cauldron)で、これは紀元前1世紀のものである。この神の名前はパリの「船乗りの柱」から知られる。この奉献碑は現在パリの国立中世博物館 に展示されている。ガリア人の水夫達が1世紀の初めに作ったもので、碑文(CIL XIII number 03026)からみておそらく紀元14年、ティベリウス皇帝の即位の際のものであろう。これが発見されたのは1710年のことで、ノートルダム寺院の基礎からであった。この場所はルテチア（パリの古代ローマ時代の名前）、ケルトのパリシイ族の「市民的な」civitas首都であった。そこにはケルヌンノス初め各種ケルトの神々がユピテル、ウルカヌス、カストル、ポルックスといったローマ神話の神々と並んで描かれている。この神の名前を書いた出土品としては「船乗りの柱」が最も古いものだが、他にも二つの同様な碑文が見つかっている。一つはの勢力圏であった (ルクセンブルク)で発見された金属の飾り板である。この碑文からは"（神ケルニンコスに）という文字が読み取れる(AE 1987, 0772)。もう一つはで発見されたGaulの碑文で、ギリシア語で "αλλετ[ει]υος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας"とカルノノスの名が記されている。
ウィッカに代表される現代の復興異教主義運動では、角のある神に対する崇拝が復活した。信奉者はケルヌンノス一般的に生命と豊穣と死のサイクルを追っている。この神の死は現在、通常Samhain、すなわち10月31日に行われるケルトの新年の祭の日に設定されている。
歴史的なケルヌンノスと復興異教主義のそれとの大きな違いは、後者が男根的象徴の傾向を持っていることである（ただし、この特徴はヴァル・カモニカの図像に見られる）。パンとの混淆や、 サバトの悪魔レオナール等の描写から来ているのだろう。
http://www.k5.dion.ne.jp/~ikkaku/LOVELOG_IMG/scan_6429142550_1.jpg
ケルヌンノスという名称はパリで出土した「船乗りの柱」に見られる（ただし不完全で、冒頭の1文字が欠けている）。彼の姿は、デンマークで発見され、紀元前1世紀まで遡るとされる銀製のグンデストルップの大釜にも描かれている。ここでは、彼は胡坐をかいており、頭に二本の角、手には山羊（もしくは雄羊）頭の蛇を持っている。これは角のある神としての一般的な描写である。地母神を妻としたが、この女神は後に破壊神エススについた。
碑文や絵画、像といった考古学的資料によると、ケルヌンノスはガリア、北イタリア、ブリテンの南の沿岸地方で崇拝されていた。イタリアのヴァル・カモニカで発見されたものが最古の描写と思われ、これは紀元前4世紀のものである。もっとも有名なものはデンマークで見つかったグンデストルップの大釜(Gundestrup Cauldron)で、これは紀元前1世紀のものである。この神の名前はパリの「船乗りの柱」から知られる。この奉献碑は現在パリの国立中世博物館 に展示されている。ガリア人の水夫達が1世紀の初めに作ったもので、碑文(CIL XIII number 03026)からみておそらく紀元14年、ティベリウス皇帝の即位の際のものであろう。これが発見されたのは1710年のことで、ノートルダム寺院の基礎からであった。この場所はルテチア（パリの古代ローマ時代の名前）、ケルトのパリシイ族の「市民的な」civitas首都であった。そこにはケルヌンノス初め各種ケルトの神々がユピテル、ウルカヌス、カストル、ポルックスといったローマ神話の神々と並んで描かれている。この神の名前を書いた出土品としては「船乗りの柱」が最も古いものだが、他にも二つの同様な碑文が見つかっている。一つはの勢力圏であった (ルクセンブルク)で発見された金属の飾り板である。この碑文からは"（神ケルニンコスに）という文字が読み取れる(AE 1987, 0772)。もう一つはで発見されたGaulの碑文で、ギリシア語で "αλλετ[ει]υος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας"とカルノノスの名が記されている。
ウィッカに代表される現代の復興異教主義運動では、角のある神に対する崇拝が復活した。信奉者はケルヌンノス一般的に生命と豊穣と死のサイクルを追っている。この神の死は現在、通常Samhain、すなわち10月31日に行われるケルトの新年の祭の日に設定されている。
歴史的なケルヌンノスと復興異教主義のそれとの大きな違いは、後者が男根的象徴の傾向を持っていることである（ただし、この特徴はヴァル・カモニカの図像に見られる）。パンとの混淆や、 サバトの悪魔レオナール等の描写から来ているのだろう。
http://www.k5.dion.ne.jp/~ikkaku/LOVELOG_IMG/scan_6429142550_1.jpg
あらしのよるに予告編 Arashi No Yoru Ni 1
『あらしのよるに』は、木村裕一（きむらゆういち）の著作による絵本の題名または同作を端緒とするシリーズ、およびそれらを原作として複数のメディアで展開された作品の名称。絵はあべ弘士。1995年、第42回産経児童出版文化賞JR賞および第26回講談社出版文化賞絵本賞受賞。当初は第1作のみで完結する予定であったが、その好評を受けてシリーズ化され、第6作「ふぶきのあした」までが制作され、一度は完結した。しかし、その後も人気はとどまることを知らず、特別編「しろいやみのはてで」が制作され、さらに映画化を受けて、第6作の続編にして再びの完結編「まんげつのよるに」が制作され、ようやくシリーズの完結をみた。シリーズ第1作は光村図書の国語の教科書にも掲載された。2005年、杉井ギサブロー監督の手によりアニメ映画化された。構成は絵本の7エピソードから成り立つ。
ニュンペー。海精。木精。水精。山精。森精。谷精
ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス
.jpg)
.jpg)
ニュンペー（Νύμφη Nympē）はギリシア神話などに登場する精霊あるいは下級女神。山や川、森や谷に宿り、これらを守っている。
ニュムペーとも。英語形はニンフ（Nymph）。 なお、ギリシャ語の普通名詞としては、「花嫁」「新婦」を意味する。
一般に、歌と踊りを好む、若くて美しい女性の姿をしている。 オリュムポスの神々のような完全な不老不死ではなく、ただ非常に長命であるとされる。また、樹木のニンフなどは、守護している樹木が枯れると自身も共に死ぬという。
庭園や牧場に花を咲かせ、家畜を見張り、狩りの獲物を提供し、守護する泉の水を飲む者に予言の力を授けたり、病を治すなど、恩寵を与える者として崇拝の対象となり、ニンフのいるとされる泉などには、しばしば供物が捧げられた。
その一方、粗野な妖精とする伝承もあり、アルテミスやディオニュソスなどの野性的な神々に付き従い、山野などで踊り狂う。また、森の中を行く旅人を魔力で惑わせたり、姿を見た者にとり憑いて正気を失わせたりする恐ろしい一面もある。
また、人間の若者に恋をして、しばしば攫っていく。このため、女性の過剰性欲を意味するニンフォマニア(nymphomania)という言葉の語源となった。ニンフの恋愛譚は、神話や伝承に数多く残っているが、哀しい結末で終わることが多い。
その住居とする所により様々な種別に分化している。
ニュムペーとも。英語形はニンフ（Nymph）。 なお、ギリシャ語の普通名詞としては、「花嫁」「新婦」を意味する。
一般に、歌と踊りを好む、若くて美しい女性の姿をしている。 オリュムポスの神々のような完全な不老不死ではなく、ただ非常に長命であるとされる。また、樹木のニンフなどは、守護している樹木が枯れると自身も共に死ぬという。
庭園や牧場に花を咲かせ、家畜を見張り、狩りの獲物を提供し、守護する泉の水を飲む者に予言の力を授けたり、病を治すなど、恩寵を与える者として崇拝の対象となり、ニンフのいるとされる泉などには、しばしば供物が捧げられた。
その一方、粗野な妖精とする伝承もあり、アルテミスやディオニュソスなどの野性的な神々に付き従い、山野などで踊り狂う。また、森の中を行く旅人を魔力で惑わせたり、姿を見た者にとり憑いて正気を失わせたりする恐ろしい一面もある。
また、人間の若者に恋をして、しばしば攫っていく。このため、女性の過剰性欲を意味するニンフォマニア(nymphomania)という言葉の語源となった。ニンフの恋愛譚は、神話や伝承に数多く残っているが、哀しい結末で終わることが多い。
その住居とする所により様々な種別に分化している。
高解像度での画像 . ウィリアム・アドルフ・ブグロー
* 海精：ネレイド／ネレイデス Nereid, Nereides
* 水精：ナイアード／ナイアデス Naiad, Naiades
* 木精：ドリアード／ドリュアデス Dryad, Dryades
* 山精：オレアード／オレイアデス Oread, Oreades
* 森精：アルセイド／アルセイデス Alseid, Alseides
* 谷精：ナパイア／ナパイアイ Napaea, Napaeae
* 水精：ナイアード／ナイアデス Naiad, Naiades
* 木精：ドリアード／ドリュアデス Dryad, Dryades
* 山精：オレアード／オレイアデス Oread, Oreades
* 森精：アルセイド／アルセイデス Alseid, Alseides
* 谷精：ナパイア／ナパイアイ Napaea, Napaeae
パック PUCK
油絵のダモヌ・デニスー
パックは往々にお茶目な性質 の精神として考えています。しかしパックでも、土地の霊擬人generalised 。する側面がありますが、ロビングッドフェロー、彼はまた'ホブ'とは、オ-ひとすじ。パックは、いくつかの国や地域で知られ、他の名前とタイトルは、アイルランドのような動物の精神です。このように、彼はよく、 黒犬の形式で、として知られる'プーカ'は、フランス語で' pouque ' 、または、ウェールズ、 ' pwca 'または' bwca ' 。家族の言葉には、間違いなくこのルートには、任期'ピクシーズ' （コーンウォール、 ' piskies ' ）。
パックは、いくつかの伝統は、 妖精の土地です。
トリックスター では、 異教の古英語puca （ として" 悪魔 " ）としてある種のハーフ ウッドランド スプライト 、リードとライトの民を迷わせ、夜間にこだまウッド（ ドイツ語、オランダ語のように"ワイセ "や"ウィッテ "と、フランスの 婦人会すべての"ホワイトl ） 、あるいは入ってくると、農場での牛乳の気まずいチャーン。
こうした場所を大幅に天才の精神や、 古い主に英語の単語が発生した。 いくつかの考えを示唆して、この古いpucaには、英国の風景そのものよりも、言語です。オックスフォード英語辞典によると、名前の語源は、 パックは、 "不安定な"とし、明確にすることではないかどうかさえその起源は、 ゲルマン （ cf. 古ノルド語 puki 、ゲロ 古いスウェーデン語 、 アイスランド語 puki 、 フリジア語 PUK ）のやケルト （ ウェルシュ pwca とアイリッシュ púca ） 。論理的な推論と推測して、 古印欧語起源の言語の両方では、以前よりも分割します。
アイルランドでは、 "パック"は、ときどき使われているとされる"ヤギ" 。
パックは往々にお茶目な性質 の精神として考えています。しかしパックでも、土地の霊擬人generalised 。する側面がありますが、ロビングッドフェロー、彼はまた'ホブ'とは、オ-ひとすじ。パックは、いくつかの国や地域で知られ、他の名前とタイトルは、アイルランドのような動物の精神です。このように、彼はよく、 黒犬の形式で、として知られる'プーカ'は、フランス語で' pouque ' 、または、ウェールズ、 ' pwca 'または' bwca ' 。家族の言葉には、間違いなくこのルートには、任期'ピクシーズ' （コーンウォール、 ' piskies ' ）。
パックは、いくつかの伝統は、 妖精の土地です。
トリックスター では、 異教の古英語puca （ として" 悪魔 " ）としてある種のハーフ ウッドランド スプライト 、リードとライトの民を迷わせ、夜間にこだまウッド（ ドイツ語、オランダ語のように"ワイセ "や"ウィッテ "と、フランスの 婦人会すべての"ホワイトl ） 、あるいは入ってくると、農場での牛乳の気まずいチャーン。
こうした場所を大幅に天才の精神や、 古い主に英語の単語が発生した。 いくつかの考えを示唆して、この古いpucaには、英国の風景そのものよりも、言語です。オックスフォード英語辞典によると、名前の語源は、 パックは、 "不安定な"とし、明確にすることではないかどうかさえその起源は、 ゲルマン （ cf. 古ノルド語 puki 、ゲロ 古いスウェーデン語 、 アイスランド語 puki 、 フリジア語 PUK ）のやケルト （ ウェルシュ pwca とアイリッシュ púca ） 。論理的な推論と推測して、 古印欧語起源の言語の両方では、以前よりも分割します。
アイルランドでは、 "パック"は、ときどき使われているとされる"ヤギ" 。
ヤギのウェッブ 1
ヤギ（山羊、野羊）は、広義にはウシ科ヤギ属 Capra に属する動物の総称。一般的には家畜種を指すことが多い。ヤギ属には全部で7種が含まれるが、一般的にはベゾアールまたはパザンと呼ばれるノヤギ C. aegagrus を家畜化した亜種の C. aegagrus hircus が、古来人間に利用されてきた。ユーラシア大陸からアフリカ大陸にかけて広く分布する。
日本語名の「ヤギ」の語源は、「羊」の朝鮮漢字音「ヤン/ヤング（yang）」、または「野牛」（やぎゅう）が転訛したものという説がある。
ヤギはウシ目（偶蹄目）ウシ亜目（反芻亜目）ウシ科ヤギ属に属する。ヒツジとは属を異にする近縁種であり、共通した性質も多い。染色体は60本。
体重は種にもよるが、野生種ではオスで80kg前後、メスで55kg前後。体高は80cm前後。妊娠期間は約150日。出生児の体重は母体の栄養条件に大きく影響されるが、1.5～7kg。単子か双子で生まれる。乳頭は2つある。ウシよりは双子の率が高い。発情期を迎えるのはメスで6～8か月齢、オスで5～7か月齢。発情周期は平均20日、発情期の持続は38時間程度。発情期は日本では8月中旬から2月下旬。気候によっては年中繁殖を行うことができる。寿命は16歳前後。
角の有無も種によるが、野生種は角をもつ。角の形状と湾曲の仕方で、大きく4つに分類することができる。C. a. hircusの角はまっすぐか、よじれる。C. aegagrusでは横断面が平たい三角形で、後ろに湾曲する。マーコールヤギでは前方から見ると V 字に開き、コルク栓抜き状にねじれる。アイベックスでは後方に反り、前方に等間隔の結節が見られる。家畜種のザーネン種は無角で、額にわずかな隆起がみられる。ヒツジには眼下腺や蹄間腺などの脂肪分泌腺があるが、ヤギにはない。一方、多くの種のヤギのオスには、ヒツジにはないあごひげが見られる。
ヤギの食性は幅広いが、粗剛なイネ科の草本を好んで食べる。また、ヒツジが草食（グレイザー）なのに対してヤギは芽食（ブラウザー）であり、草よりも低木樹の葉を好む。ヤギは4つの胃をもち、反芻胃（ルーメン）内に生息する微生物の働きにより、麦わらや枯葉のようなものまで餌とすることができる。また、水分の排泄を抑制する機構をもつため、砂漠などの劣悪な環境でも生き延びることができる。さらに、反芻動物の多くは芳香のある植物を嫌うが、ヤギはこれを食べる。なお、ヤギに紙を与えることは避けた方がよい。後出の「ヤギは本当に紙を食べるか」を参照。
ヤギは通常、群れを作って生活し、野生種における群れのサイズは平均3～24頭。なわばり性は認められていない。オスはオス同士、メスはメス同士と子と群れを作る傾向がある。ヒツジは定住するのに対し、ヤギは長距離を移動する傾向がある。オスは後脚で立ち上がり、強く頭をぶつけあい、頭突きによって群れの中での順位を決める。ヒツジは後ずさってから突進する形をとる。ヤギは家畜として古くから飼育され、用途により乳用種、毛用種、肉用種、乳肉兼用種などに分化し、その品種は数百種類に及ぶ。ヤギは粗食によく耐え、険しい地形も苦としない。そのような強靭な性質から、山岳部や乾燥地帯で生活する人々にとって貴重な家畜となっている。ユーラシア内陸部の遊牧民にとっては、ヒツジ、ウシ、ウマ、ラクダとともに5種の家畜（五畜）のひとつであり、特にヒツジと比べると乾燥に強いため、西アジアの乾燥地帯では重要な家畜であり、その毛がテントの布地などに使われる。ヤギの乳質はウシに近く、乳量はヒツジよりも多い。明治以降、日本でも数多くのヤギが飼われ、「貧農の乳牛」とも呼ばれたが、高度経済成長期を境として減少傾向にある。しかし、近年ではヤギの愛らしさ、粗放的飼育に耐えうる点等が再評価されつつある。これを受けて、ヤギ愛好者・生産者・研究者が一堂に会する「全国ヤギサミット」が年に１回開催されており、年々盛況になっている。
[編集] 家畜化の歴史
ヤギの家畜利用が始まったのは、新石器時代の紀元前7千年ごろの西アジアであろうと考えられる。このころの遺跡からヤギの遺骨が出土しているからだ。もしそうなら、ヤギの家畜化はイヌに次いで古いことになるが、野生種と家畜種の区別が難しいため、その起源については曖昧な点が残る。前出のベゾアール Capra aegagrus が主要な野生原種と思われるが、ほかに、同じく高地に住むマーコール C. falconeri やアイベックス C. ibex なども関与しているかもしれない。
はじめに搾乳が行われた動物はおそらくヤギであり、チーズやバターなどの乳製品も、ヤギの乳から発明された。乳用のほか、肉用としても利用され、皮や毛も利用される。群れを作って移動するヤギは、遊牧民の生活に都合がよかった。肉や毛皮、乳を得ることを目的として、遊牧民によって家畜化され、そのことで分布域を広げていったと考えられる。農耕文明においても、その初期には飼育がなされていたが、遊牧民ほどは重宝しなくなった。ヤギは農耕そのものには役に立たず、ヒツジの方が肉や毛皮が良質であり、また、新たに家畜化されたウシの方が乳が多く、農作業に適していたからである。ただし、現在でも多くの品種のヤギが飼育されている。宗教上ウシやブタを利用しない文化においても、重要な家畜とされる。子ヤギ（キッド）の革は脂肪分が少なく、現代でも靴や手袋を作るのに用いられるが、西洋では12世紀以降、4-6週の子ヤギの革が、羊皮紙の原料としてヒツジ革と競った。
ヤギは粗食に耐えることから、18 - 19世紀の遠洋航海者が重宝して船に乗せ、ニュージーランドやオーストラリア、ハワイなどに持ち込んだ経緯がある。ペリー艦隊も小笠原諸島などにヤギを持ち込んでいる。日本にはもともと野生のヤギは存在しておらず、比較的最近になって、朝鮮半島または南方から持ち込まれた。明確な時期は不明だが、江戸時代ごろとされる。1775-1776年に蘭館医師として日本に滞在したスウェーデン人ツンベルグ（トゥーンベリ、1743年-1822年）は、「彼らはヒツジもヤギも持っていない」と記している。ただし琉球王国では、江戸時代より前に伝来していたようである。また、後述のシバヤギは、キリシタン部落と呼ばれた集落で飼われ、隠れキリシタンの貴重な食料源となっていたとされる。
牧羊神のフランク・ぺ Frank Pé 漫画家
ファウヌス寓話
牧羊神
寓話牧羊神
Furanuku Pe
フランクは、 フランクとしてだけ頻繁に調印（ 56 年 7月15日 ）は、 ベルギーの コミックアーティスト 、 broussailleや動物園で最もよく知られています。
フランクは、 フランクとしてだけ頻繁に調印（ 56 年 7月15日 ）は、 ベルギーの コミックアーティスト 、 broussailleや動物園で最もよく知られています。
パンズラビリンス El laberinto del fauno
1
パンズ・ラビリンス
（原題：El laberinto del fauno、英題：Pan's Labyrinth）は、2006年のメキシコ・スペイン・アメリカ合作映画。日本公開は2007年10月6日より。監督・脚本はギレルモ・デル・トロ。スペイン内戦下における薄幸の少女の物語である。PG-12指定。
本作は世界各国で非常に高い評価を得、各地の映画賞で数々の賞を受けている[1]。第79回アカデミー賞ではアカデミー撮影賞、アカデミー美術賞、アカデミーメイクアップ賞を受賞した。アカデミー外国語映画賞は、次点であった。
ギレルモ・デル・トロ監督がスペイン内戦下の物語を描くのは『デビルズ・バックボーン』（2001年）に続いて2作目である。
タイトルにある「パン」とはギリシア神話の神の一種である牧羊神のこと、ちなみに原題の"fauno"はギリシア神話のパンに対応するローマ神話の神、ファウヌスの事である。スペイン内戦で父親を亡くした少女オフェリアは、妊娠中の母親と共に母親の再婚相手であるヴィダル大尉に引き取られて森の中にある軍の砦に住む事になる。ヴィダルは独裁政権軍でレジスタンス掃討を指揮する冷酷で残忍な男だ。彼はもうすぐ生まれる自分の息子だけを欲しがり、オフェリアの事は疎ましく思っていた。
この悲しい現実から逃れるかのように、オフェリアは妖精やおとぎ話の世界に引き込まれていくのだった。ある夜のこと、彼女の前に「妖精」が現れ、森の迷宮に導いていった。するとそこには迷宮の番人パンが待っていた。そして彼女を一目見るなり「あなたこそは地底の王国の姫君だ」と言うのであった。
むかしむかし、地底の世界に病気も苦しみもない王国がありました。その国には美しい王女様がおりました。王女様はそよ風と日の光、そして青い空をいつも夢見ていました。ある日、王女様はお城をこっそり抜け出して人間の世界へ行きました。ところが明るい太陽の光を浴びたとたん、彼女は自分が誰なのか、どこから来たのかも忘れてしまったのです。地底の王国の王女様はその時から寒さや痛みや苦しみを感じるようになり…、とうとう彼女は死んでしまいました。姫を亡くした王様は悲しみましたが、いつか王女の魂が戻ってくる事を知っていました。そしてその日が来る事をいつまでも、いつまでも待っているのでした。
パンはこの迷宮が地底の王国の入り口である事、そして姫君である事を確かめるためには3つの試練を果たさなければいけない事を伝える。
こうしてオフェリアはパンに与えられた3つの試練に挑むのだった。
本作は世界各国で非常に高い評価を得、各地の映画賞で数々の賞を受けている[1]。第79回アカデミー賞ではアカデミー撮影賞、アカデミー美術賞、アカデミーメイクアップ賞を受賞した。アカデミー外国語映画賞は、次点であった。
ギレルモ・デル・トロ監督がスペイン内戦下の物語を描くのは『デビルズ・バックボーン』（2001年）に続いて2作目である。
タイトルにある「パン」とはギリシア神話の神の一種である牧羊神のこと、ちなみに原題の"fauno"はギリシア神話のパンに対応するローマ神話の神、ファウヌスの事である。スペイン内戦で父親を亡くした少女オフェリアは、妊娠中の母親と共に母親の再婚相手であるヴィダル大尉に引き取られて森の中にある軍の砦に住む事になる。ヴィダルは独裁政権軍でレジスタンス掃討を指揮する冷酷で残忍な男だ。彼はもうすぐ生まれる自分の息子だけを欲しがり、オフェリアの事は疎ましく思っていた。
この悲しい現実から逃れるかのように、オフェリアは妖精やおとぎ話の世界に引き込まれていくのだった。ある夜のこと、彼女の前に「妖精」が現れ、森の迷宮に導いていった。するとそこには迷宮の番人パンが待っていた。そして彼女を一目見るなり「あなたこそは地底の王国の姫君だ」と言うのであった。
むかしむかし、地底の世界に病気も苦しみもない王国がありました。その国には美しい王女様がおりました。王女様はそよ風と日の光、そして青い空をいつも夢見ていました。ある日、王女様はお城をこっそり抜け出して人間の世界へ行きました。ところが明るい太陽の光を浴びたとたん、彼女は自分が誰なのか、どこから来たのかも忘れてしまったのです。地底の王国の王女様はその時から寒さや痛みや苦しみを感じるようになり…、とうとう彼女は死んでしまいました。姫を亡くした王様は悲しみましたが、いつか王女の魂が戻ってくる事を知っていました。そしてその日が来る事をいつまでも、いつまでも待っているのでした。
パンはこの迷宮が地底の王国の入り口である事、そして姫君である事を確かめるためには3つの試練を果たさなければいけない事を伝える。
こうしてオフェリアはパンに与えられた3つの試練に挑むのだった。
あらしのよるに
あらしのよるに。杉井ギサブロー
『あらしのよるに』は、木村裕一（きむらゆういち）の著作による絵本の題名または同作を端緒とするシリーズ、およびそれらを原作として複数のメディアで展開された作品の名称。絵はあべ弘士。
1995年、第42回産経児童出版文化賞JR賞および第26回講談社出版文化賞絵本賞受賞。
当初は第1作のみで完結する予定であったが、その好評を受けてシリーズ化され、第6作「ふぶきのあした」までが制作され、一度は完結した。しかし、その後も人気はとどまることを知らず、特別編「しろいやみのはてで」が制作され、さらに映画化を受けて、第6作の続編にして再びの完結編「まんげつのよるに」が制作され、ようやくシリーズの完結をみた。
シリーズ第1作は光村図書の国語の教科書にも掲載された。
2005年、杉井ギサブロー監督の手によりアニメ映画化された。構成は絵本の7エピソードから成り立つ。
1995年、第42回産経児童出版文化賞JR賞および第26回講談社出版文化賞絵本賞受賞。
当初は第1作のみで完結する予定であったが、その好評を受けてシリーズ化され、第6作「ふぶきのあした」までが制作され、一度は完結した。しかし、その後も人気はとどまることを知らず、特別編「しろいやみのはてで」が制作され、さらに映画化を受けて、第6作の続編にして再びの完結編「まんげつのよるに」が制作され、ようやくシリーズの完結をみた。
シリーズ第1作は光村図書の国語の教科書にも掲載された。
2005年、杉井ギサブロー監督の手によりアニメ映画化された。構成は絵本の7エピソードから成り立つ。
杉井 ギサブロー（すぎい ぎさぶろう、本名・杉井儀三郎、1940年8月20日 - ）はアニメーション監督、日本画家。グループ・タック所属。静岡県沼津市出身。日本映画監督協会会員。日本アニメーター・演出協会 (JAniCA) 会員。代表作に『タッチ』、『銀河鉄道の夜』『あらしのよるに』など。タツノコプロ出身のアニメーターの杉井興治は実弟。
パーン (ギリシア神話) 。日本の漫画
パーン（古典ギリシア語 Παν、Pan）は、ギリシア神話の神の一種である。アイギパーン（Αιγιπαν、Aigipan、「山羊のパーン」) とも呼ばれ、ローマ神話におけるファウヌス（Faunus）と同一視される。
笛の演奏をエローメノスの羊飼いダフニスに教えるパーンの彫像。
日本語では、パンとも表記される。また意訳して、牧羊神、半獣神、牧神とも呼ばれる。
パーンは羊飼いと羊の群れを監視する神で、サテュロスと同じく四足獣のような臀部と脚部、山羊のような角をもつ（→獣人）。何者がパーンの親かは無数の伝承があり、どれが正しい、というものは存在しない。父親はゼウスともヘルメースともいわれる。母親はニンフであるといわれている。
実際には古形「パオーン、Παων、Paon」（「牧夫」の意、現代英語のpastureと同じ接頭辞）から名付けられたものだが、ギリシア語の「パン」（「全ての」の意）としばしば誤って同一視された結果、パーンの神は性格と名前が誘惑的なものと思われるようになった。
原初のパネース
さまざまな点でオルペウス教の創世神話に登場する原初の両性存在の神、プロートゴノス（Πρωτογονος、最初に生まれた者）あるいはパネース（Φανης、顕現する者）と同じものとも考えられた。この神は原初に卵より生まれた両性の神で、原初神エロースの別名で、みずからの娘ニュクス（夜）とのあいだに初原の神々、すなわち大地（ガイア）と天（ウーラノス）を生み出した存在である（Protogonus/Phanes）。また「全て」という意味からアレクサンドリアの神話学者、そしてストア派の哲学者たちによって「宇宙全ての神」であると解釈されるようにもなった。
パーンの語源と起源
パーンがテューポーンに襲われた際に上半身が山羊、下半身が魚の姿になって逃げたエピソードは有名であるが、この姿は低きは海底から高きは山の頂上まで（山羊は高山動物であるため）世界のあらゆるところに到達できるとされ、「全て」を意味する接頭語 Pan（汎）の語源となったともいわれている。
恐らく、言語上の誤解はホメーロス風諸神賛歌のなかの『パーン賛歌』（第19編）から始まったのだろう。『賛歌』によれば、パーンはドリュオプスの娘、あるいはニンフとヘルメースの間に生まれたが、山羊の脚、頭に二本の角を生やすという奇妙な姿をしていたため、母親は幼いパーンを置き去りにして逃げた。ヘルメースはパーンを野兎の皮でくるんで神々のもとへ運ぶと神々はみな喜んだ。しかし、なかでも特に喜んだのはディオニューソスだった。そして「全ての神々を喜ばす」として、そこから名前を得たのだという。
パーンには、少なくとも原インド・ヨーロッパ語族時代においてはもう一つの名前があり、ローマ神話でのファウヌス（下記）であると考えられる。あるいは印欧比較神話学的な観点からはインドの牧羊神プーシャン（Pūṣán）と語源が共通しているという説もある。どちらにしても、パーンの血統をめぐる説がいくつもあることから、太古の神話的時代に遡る神であるに違いない。パーンがアルテミスに猟犬を与え、アポローンに予言の秘密を教えたというのが本当なら、他の自然の精霊と同じく、パーンはオリュンポス十二神よりも古いものにみえる。 パーンはもともとアルカディアの神であって、パーンの主な崇拝者もアルカディア人だった。アルカディアはギリシア人の居住地であったが、この地のギリシア人はポリスを形成せず、より古い時代の村落共同体的な牧民の生活を送っていたので、オリュンポスの神域がパーンのパトロンになった時、ポリス生活を送る先進地帯のギリシア人は彼らのことを蔑視していた。アルカディアの猟師たちは狩りに失敗した時、パーンの像を鞭打ったものである（テオクリトス vii. 107）。
パーンは人気のない所で、突然、混乱と恐怖をもたらすことがあった（「パニック(Panic)」）(panikon deima)。
復興ペイガニズム（Neopaganism）においてパーンは「角を持つ神」の典型として、神の元型の一つだった（→ケルヌンノス）。
パーンとニンフたち
パーンのトレードマークである笛に関わる有名な伝説がある。シューリンクス（Συριγξ、Syrinx）はアルカディアの野に住む美しいニンフだった。サテュロス他の森に住むものに愛されていたが、彼女は彼らを皆軽蔑していた。ある日狩りから彼女が帰ってくると、パーンに会った。彼女はパーンのお世辞を聞かずに逃げ出したが、パーンは川の土手まで追いかけて行って彼女を捕えた。水中のニンフに助けを求める余裕しかなく、パーンが手を触れた時、彼女は川辺の葦になった。風が葦を通り抜け、悲しげな旋律を鳴らした。パーンはニンフを讃え葦をいくたりか切り取ると楽器を作り「パンの笛」（パーンパイプ、パーンフルート、つまり古代ギリシア語でシューリンクス、Syrinx）と呼んだ。
エーコー（Ηχω、Ekho）は歌と踊りの上手なニンフであり、全ての男の愛情を軽蔑していた。好色な神であるパーンはこれに腹をたて、信者に彼女を殺させた。エーコーはバラバラにされ、世界中に散らばった。大地の女神ガイアがエーコーの肉片を受け取り、今もエーコーの声は他の者が話した最後の数語を繰り返している。エーコーとはギリシア語で、木霊を意味する。別の伝承では、はじめエーコーとパーンの間にはイアムベー（’Ιαμβη、Iambe）という娘がいた。
パーンはピテュス（Πιτυς、Pitys）というニンフにも惚れた。ピテュスは彼から逃げようと松の木になった。
山羊は性的な多産のシンボルであったが、パーンも性豪として有名であり、しばしばファルスを屹立させた姿で描かれる。ギリシア人はパーンがその魅力により、処女やダフニスのような羊飼いを誘惑するものと信じていた。シューリンクスとピテュスでしくじりはしたが、その後、ディオニューソスの女性崇拝者であるマイナデスをたらし込むことには成功し、乱痴気騒ぎの中で一人残らずものにした。これを達成するため、パーンは時に分身してパーン一族（Panes）となった（サテュロスを参照）。
パーンとアポローン
ある時、パーンは竪琴の神アポローンと音楽の技を競うことになった。トモーロス（Tmolus、山の神。オムパレーOmphaleの夫）が審査員となった。パーンは笛を吹き、田舎じみた旋律はパーン自身とたまたま居合わせた追従者ミダスを大変満足させた。次いでアポローンが弦を奏でると、トモーロスは一聴、アポローンに軍配を上げたのである。ミダス以外の誰もが同意した。彼は異議を申し立て不公正じゃないかと糾した。アポローンはこのような下劣な耳にわずらわされないよう、彼の耳をロバのそれに変えてしまった（→マルシュアース）。
キリスト教文学や絵画に描かれるインキュバス（男性型夢魔）の悪魔風イメージ、サタンの角と割れた蹄のイメージは、大変に性的であるパーンのイメージから取ったものであろう。
偉大なるパーンは死せり
ギリシアの歴史家プルタルコスが『神託の堕落(;The Obsolescence of Oracles" (『モラリア』5:17))』に書いたことを信じるならば、パーンはギリシアの神々の中で唯一死んだ。ティベリウスの御代にパーンの死というニュースがタムス(Thamus)の元に届いた。彼はパクソイ諸島島経由でイタリアに向かう船の船員だったのだが、海上で神託を聞いた。「タムス、そこにおるか? Palodesに着いたなら、忘れず『パーンの大神は死したり』と宣告するのじゃ」と。その知らせは岸辺に不満と悲嘆をもたらした。
ロバート・グレイヴズは、『ギリシア神話』（The Greek Myths）の中でタムスは明らかに「 Thamus Pan-megas Tethnece」（全てにして偉大なるタンムズは死したり）を聞き誤ったのであると示唆している。実際、プルタルコスの後一世紀たった頃、地理家のパウサニアスがギリシアを旅した時、パーンを祀る祠や洞、聖なる山を尚もしばしば見た。
死が宣言されたにも関わらず、パーンは今日も復興ペイガニズムやウィッカ(Wicca)の間で男性の強さと性的能力の源泉として崇拝されている。
パーンはケネス・グレアムの児童文学作品『たのしい川べ』（The Wind in the Willows）とトム・ロビンズの小説『香水ジルバ）にも登場してくる。
笛の演奏をエローメノスの羊飼いダフニスに教えるパーンの彫像。
日本語では、パンとも表記される。また意訳して、牧羊神、半獣神、牧神とも呼ばれる。
パーンは羊飼いと羊の群れを監視する神で、サテュロスと同じく四足獣のような臀部と脚部、山羊のような角をもつ（→獣人）。何者がパーンの親かは無数の伝承があり、どれが正しい、というものは存在しない。父親はゼウスともヘルメースともいわれる。母親はニンフであるといわれている。
実際には古形「パオーン、Παων、Paon」（「牧夫」の意、現代英語のpastureと同じ接頭辞）から名付けられたものだが、ギリシア語の「パン」（「全ての」の意）としばしば誤って同一視された結果、パーンの神は性格と名前が誘惑的なものと思われるようになった。
原初のパネース
さまざまな点でオルペウス教の創世神話に登場する原初の両性存在の神、プロートゴノス（Πρωτογονος、最初に生まれた者）あるいはパネース（Φανης、顕現する者）と同じものとも考えられた。この神は原初に卵より生まれた両性の神で、原初神エロースの別名で、みずからの娘ニュクス（夜）とのあいだに初原の神々、すなわち大地（ガイア）と天（ウーラノス）を生み出した存在である（Protogonus/Phanes）。また「全て」という意味からアレクサンドリアの神話学者、そしてストア派の哲学者たちによって「宇宙全ての神」であると解釈されるようにもなった。
パーンの語源と起源
パーンがテューポーンに襲われた際に上半身が山羊、下半身が魚の姿になって逃げたエピソードは有名であるが、この姿は低きは海底から高きは山の頂上まで（山羊は高山動物であるため）世界のあらゆるところに到達できるとされ、「全て」を意味する接頭語 Pan（汎）の語源となったともいわれている。
恐らく、言語上の誤解はホメーロス風諸神賛歌のなかの『パーン賛歌』（第19編）から始まったのだろう。『賛歌』によれば、パーンはドリュオプスの娘、あるいはニンフとヘルメースの間に生まれたが、山羊の脚、頭に二本の角を生やすという奇妙な姿をしていたため、母親は幼いパーンを置き去りにして逃げた。ヘルメースはパーンを野兎の皮でくるんで神々のもとへ運ぶと神々はみな喜んだ。しかし、なかでも特に喜んだのはディオニューソスだった。そして「全ての神々を喜ばす」として、そこから名前を得たのだという。
パーンには、少なくとも原インド・ヨーロッパ語族時代においてはもう一つの名前があり、ローマ神話でのファウヌス（下記）であると考えられる。あるいは印欧比較神話学的な観点からはインドの牧羊神プーシャン（Pūṣán）と語源が共通しているという説もある。どちらにしても、パーンの血統をめぐる説がいくつもあることから、太古の神話的時代に遡る神であるに違いない。パーンがアルテミスに猟犬を与え、アポローンに予言の秘密を教えたというのが本当なら、他の自然の精霊と同じく、パーンはオリュンポス十二神よりも古いものにみえる。 パーンはもともとアルカディアの神であって、パーンの主な崇拝者もアルカディア人だった。アルカディアはギリシア人の居住地であったが、この地のギリシア人はポリスを形成せず、より古い時代の村落共同体的な牧民の生活を送っていたので、オリュンポスの神域がパーンのパトロンになった時、ポリス生活を送る先進地帯のギリシア人は彼らのことを蔑視していた。アルカディアの猟師たちは狩りに失敗した時、パーンの像を鞭打ったものである（テオクリトス vii. 107）。
パーンは人気のない所で、突然、混乱と恐怖をもたらすことがあった（「パニック(Panic)」）(panikon deima)。
復興ペイガニズム（Neopaganism）においてパーンは「角を持つ神」の典型として、神の元型の一つだった（→ケルヌンノス）。
パーンとニンフたち
パーンのトレードマークである笛に関わる有名な伝説がある。シューリンクス（Συριγξ、Syrinx）はアルカディアの野に住む美しいニンフだった。サテュロス他の森に住むものに愛されていたが、彼女は彼らを皆軽蔑していた。ある日狩りから彼女が帰ってくると、パーンに会った。彼女はパーンのお世辞を聞かずに逃げ出したが、パーンは川の土手まで追いかけて行って彼女を捕えた。水中のニンフに助けを求める余裕しかなく、パーンが手を触れた時、彼女は川辺の葦になった。風が葦を通り抜け、悲しげな旋律を鳴らした。パーンはニンフを讃え葦をいくたりか切り取ると楽器を作り「パンの笛」（パーンパイプ、パーンフルート、つまり古代ギリシア語でシューリンクス、Syrinx）と呼んだ。
エーコー（Ηχω、Ekho）は歌と踊りの上手なニンフであり、全ての男の愛情を軽蔑していた。好色な神であるパーンはこれに腹をたて、信者に彼女を殺させた。エーコーはバラバラにされ、世界中に散らばった。大地の女神ガイアがエーコーの肉片を受け取り、今もエーコーの声は他の者が話した最後の数語を繰り返している。エーコーとはギリシア語で、木霊を意味する。別の伝承では、はじめエーコーとパーンの間にはイアムベー（’Ιαμβη、Iambe）という娘がいた。
パーンはピテュス（Πιτυς、Pitys）というニンフにも惚れた。ピテュスは彼から逃げようと松の木になった。
山羊は性的な多産のシンボルであったが、パーンも性豪として有名であり、しばしばファルスを屹立させた姿で描かれる。ギリシア人はパーンがその魅力により、処女やダフニスのような羊飼いを誘惑するものと信じていた。シューリンクスとピテュスでしくじりはしたが、その後、ディオニューソスの女性崇拝者であるマイナデスをたらし込むことには成功し、乱痴気騒ぎの中で一人残らずものにした。これを達成するため、パーンは時に分身してパーン一族（Panes）となった（サテュロスを参照）。
パーンとアポローン
ある時、パーンは竪琴の神アポローンと音楽の技を競うことになった。トモーロス（Tmolus、山の神。オムパレーOmphaleの夫）が審査員となった。パーンは笛を吹き、田舎じみた旋律はパーン自身とたまたま居合わせた追従者ミダスを大変満足させた。次いでアポローンが弦を奏でると、トモーロスは一聴、アポローンに軍配を上げたのである。ミダス以外の誰もが同意した。彼は異議を申し立て不公正じゃないかと糾した。アポローンはこのような下劣な耳にわずらわされないよう、彼の耳をロバのそれに変えてしまった（→マルシュアース）。
キリスト教文学や絵画に描かれるインキュバス（男性型夢魔）の悪魔風イメージ、サタンの角と割れた蹄のイメージは、大変に性的であるパーンのイメージから取ったものであろう。
偉大なるパーンは死せり
ギリシアの歴史家プルタルコスが『神託の堕落(;The Obsolescence of Oracles" (『モラリア』5:17))』に書いたことを信じるならば、パーンはギリシアの神々の中で唯一死んだ。ティベリウスの御代にパーンの死というニュースがタムス(Thamus)の元に届いた。彼はパクソイ諸島島経由でイタリアに向かう船の船員だったのだが、海上で神託を聞いた。「タムス、そこにおるか? Palodesに着いたなら、忘れず『パーンの大神は死したり』と宣告するのじゃ」と。その知らせは岸辺に不満と悲嘆をもたらした。
ロバート・グレイヴズは、『ギリシア神話』（The Greek Myths）の中でタムスは明らかに「 Thamus Pan-megas Tethnece」（全てにして偉大なるタンムズは死したり）を聞き誤ったのであると示唆している。実際、プルタルコスの後一世紀たった頃、地理家のパウサニアスがギリシアを旅した時、パーンを祀る祠や洞、聖なる山を尚もしばしば見た。
死が宣言されたにも関わらず、パーンは今日も復興ペイガニズムやウィッカ(Wicca)の間で男性の強さと性的能力の源泉として崇拝されている。
パーンはケネス・グレアムの児童文学作品『たのしい川べ』（The Wind in the Willows）とトム・ロビンズの小説『香水ジルバ）にも登場してくる。
ローマ神話: ファウヌス
ロー マ神話でパーンに対応するのはFaunus（ファウヌス）である。ファウヌスはニンフのマリカ(Marīca)（時にファウヌスの母ともいわれる）との間 にボナ・デア(Bona Dea. 本名は女神ファウナFaunaまたはファウラFaulaであるという。ファウヌスの女性側面）及びラティヌス(Latīnus)をもうけた父親として知ら れている。
ユスティノスはファウヌスをルペルクス（Lupercus「狼を遠ざけるもの」）即ち家畜の護衛者と同定しているが、この説は古典的典拠を欠く。
神 話においては、ファウヌスはエウアンドロスがアルカディアから来たとき、ラティウム地方(Latium)の王で、ピクス王(Pīcus)とカネンス (Canēns)の子だった。死後にファトゥウス(Fātuus)神として崇拝された。儀式は神聖な森の中で行われ、現在のティヴォリ(Tivoli)、 エトルリア時代以来ティブール(Tibur)、Tiburtine Sibylの座として知られていた地のはずれにその森はあった。ファウヌスは狼の皮と花冠、ゴブレットと共にあった。
彼 の祭りはルペルカリア祭(Lupercālia) と呼ばれ、神殿が建立された日を記念して2月15日に行われた。司祭ルペルクスたち(Luperci)は山羊の皮を着、見物人を山羊皮のベルトで打った。 ファウヌスを讃えるもう一つの祭りがあり、ファウナリア(Faunalia)という。12月5日に行われた。も参照のこと。
ペイガニズム
ユスティノスはファウヌスをルペルクス（Lupercus「狼を遠ざけるもの」）即ち家畜の護衛者と同定しているが、この説は古典的典拠を欠く。
神 話においては、ファウヌスはエウアンドロスがアルカディアから来たとき、ラティウム地方(Latium)の王で、ピクス王(Pīcus)とカネンス (Canēns)の子だった。死後にファトゥウス(Fātuus)神として崇拝された。儀式は神聖な森の中で行われ、現在のティヴォリ(Tivoli)、 エトルリア時代以来ティブール(Tibur)、Tiburtine Sibylの座として知られていた地のはずれにその森はあった。ファウヌスは狼の皮と花冠、ゴブレットと共にあった。
彼 の祭りはルペルカリア祭(Lupercālia) と呼ばれ、神殿が建立された日を記念して2月15日に行われた。司祭ルペルクスたち(Luperci)は山羊の皮を着、見物人を山羊皮のベルトで打った。 ファウヌスを讃えるもう一つの祭りがあり、ファウナリア(Faunalia)という。12月5日に行われた。も参照のこと。
ペイガニズム
半獣神の午後
私はこれらの永続化して：だからクリア
そして光は、彼らのカーネーション、それは、空気の山車
観葉重いして眠っています。
愛は私の夢ですか？
私の疑問は、古代の夜の買いだめ、そのテーマを追求
枝分かれし、これが依然として
ウッズは自身の真のは、悲しいかな、明らかに
私としては理想的な勝利断層のバラの花。
検討する...
女性の場合は、お客様の注釈
お客様にはすてきな欲望の亡霊！
ファウヌスは、幻想flees寒い国からは、青い目
ニンフの泉のように湧き出る涙：
しかし、他のは、すべてのため息は、あなたが言う、比較
フリースをすることを通じて、熱い風が吹く正午ですか？
いいえ！じっとしていると疲れたを通して気絶
猛暑の朝のことsuffocates 、
保存から私のフルート、サラサラ流れる水なし
ハーモニーの流れの中に入って、果樹園;
風と地平線上にしかない動きリップルは、
私の双子のパイプから吐き出されると迅速な対応をして排水
雨の中の乾燥を移すのメロディは、
は、目に見える、穏やかな空気と虚構
まるでインスピレーション上昇して祈りをささげるのです。
関連、シチリア島の海岸は、そののどかな
サンズは、私の虚栄心を妨げるとして、
サイレントの下の鮮やかな花の火炎：
"私のアートとして切削中空葦飼い慣らされた、
見た遠方には、反対のシロゴールド
茎葉絡まったの寒さを実行してどこスプリングス、
動物の白色気だるく揺れ;
スロー前奏曲を演奏していたパイプは、
この便のハクチョウ-いや！ ナイア-ローズは、シャワー
"のスプレー... "
黄褐色の不活性時間は、 日のやけどを負う
処女膜は、エスケープ処理を続けると過剰-
サインなしでは、 1人からは、プライマルpinedする：
そして今、アンティークな光の下での洪水の中で、
白のユリと同じくらい無邪気には、
私の最初の航跡を私だけです。
甘い話に加えて自分の唇を前に知られては、
キスして彼らの背信行為のみをマーク、
私の胸によると、未解決のミステリー...
のいくつかの奇妙な、荘厳な生き物：
いいかげんにしろ！ これらの開示などの自然アルカナ
広大なプレーを介してのみの空の双子の葦は、
して、すべての音楽を旋回して、雲が、目には、
夢は、長いソロでは、我々が面白がる
私たちの周りのすべての美しさに混乱
私たちの方程式を信じやすいメロディー;
曲を聴くことができるように夢と愛高く舞い上がるので
して、削除のすべての普通の幻想
背中や胸-絶え間なくして上昇する形
で失明-それd
すべての空と単調なラインからです。
その後、楽器の便は、シュリンクス中傷、
あなたはどこで湖に出席私は、一度に花が咲くこちら！
長い間私の談話は、岸から響く
これらの女神たちを描く： によっては、
私が自分の影を浄化してストリップのスカーフ;
私はそのときの明るさや不快ブドウのうち、
悲しみの洪水の中を鎮めるためにエスケープして、
私が持ち上げて、空のクラスタを空には、
夕方までに酔っているが近付いて夢中で描かれた、
そして打撃で笑いを通じて、発光スキン。
私たちの思い出を膨らませてみましょう、なた
"ピアスの葦は、私の目をくぎ付け投げ掛ける、
冷却の急落で、波は、不滅の首は、
と叫びフューリーエコーを通じて、空気;
豊かな髪カスケーズの華麗な姿を消す
宝石がきらめく。 追求して、私を見つける
そこで、私の足では、 2つのスリーパーズ絡み合う、
傷ついたのは、二重の衰弱、
彼らの武器についてはお互いに無頓着だ。私クマかれらは、まだ絡み合った、高さを
どこ決して浮薄な影の光
,死にゆく太陽とバラの香り収率は、
その日の私たちの情熱を過ごしたかもしれない"と述べた。
君が大好きだよ、怒り - 熾烈な喜び
ライジングは、神聖な負担の裸のフライト
私の唇から火のように激しい雷とフラッシュ
テロは、その秘密を欲しがって肉：
残酷な自分の足から心臓には、恥ずかしがり屋には、
誰無罪を放棄突然、
激高して以下の悲痛な涙を水増ししています。
"ゲイ反逆者の不安を征服して、
ときに分かれて、
一房のravelledキスしていた神々です。
私はほとんど隠されていたためには熱心なうめき声
陥凹の深さは、 1つの快挙
（持ち株によって指は、彼女のことswanlike蒼白
姉からの情熱の色混じっているかもしれない、
1つのほとんどは、おとなしそうなunblushingly ）は、
私の腕からのときは、無名の緩みによる死は、
この獲物は、恩知らずの末には、無料の休憩、
むせび泣きながら私は、いまだに輸送spurningのです。
他人を幸せにして私には、鉛、
私の角丸のこぶの豊かな髪とは思いますが。
ご存じのとおり、私の情熱は、種子が熟した深紅には、
ザクロもるバースト雑音の蜂では、
我々の血として、それぞれの通過に占拠されるフォームで、
欲望の永遠の群れに向かって流れています。
森のときには、時間と金が青白い
そして、夏の崩壊で褒めたたえた木々の葉は、
エトナ山！ 金星の訪問時に彼女の後退は、
無実の罪をあなたの足溶岩、
悲しい睡眠かかわらず火炎サンダーズとバーンズ寒いです。
私ホールド女王！
確か罰...
いや、しかし、魂は、
体の大きな重石とは、言葉では表せない、ぼうぜん、
正午までの沈黙を誇りに思って、とうとう負ける必要があります：
そして今、睡眠させて、忘却の罪は、
喉の渇きを伸ばして砂は、飲酒で
その豊かなワインに成長する星の光のよ！
カップルは、別れのあいさつ;私は、今はあなたが日陰を参照してください。
登録:
投稿 (Atom)
